　　国学文化的核心是“仁”，仁的本质是“为人”，也即为别人着想、为别人服务。这个别人的起点，就是自己的家人，作为长辈，为儿孙辈，作为晚辈，为父祖辈;终点，就是社会上的所有人，天下的人。“为人”在家，便是“孝”，在社会、国家，便是“义”和“忠”。所以，“孝”道，又是国学文化的根本。百善以孝道为先，不孝以无后为大。所以，孝道的具体内容，便是作为晚辈，必须孝敬父祖，乃至已经去世的列祖列宗，包括垂垂老矣的父祖，也包括年轻力壮的父祖。作为长辈，必须慈爱儿孙，乃至未出生的“子子孙孙永无穷尽”，包括嗷嗷待哺的儿孙，也包括成家立业的儿孙。把孝道仅仅看作儿女对父母的孝敬，这是片面的。全面地看，孝道也包括了父母对子女的慈爱。孝字上老下子，儿子在下而恭对老人，老人在上而抚爱儿子，才是孝道的完整涵意，旨在香火的持续不断。

　　在西方国家，从柏拉图的理想国到基督教，都没有血缘家庭的概念，更没有传承香火的概念。每一个人都是上帝的儿子，而不是某一个家庭的儿子。所以，就像动物一样，儿子尚未成人，父母必须抚养之，长大之后便独立出家庭，父母不必再关爱子女，子女也无须孝敬父母，甚至不继承父母的遗产。西方只有敬老爱幼之说，但不同于中国的孝道，它仅止于关爱垂垂老矣的老人和嗷嗷待哺的儿童，而且主要是社会的责任，而不只是子女和父母的责任。

　　由家庭扩展而为国家、社会，家国一体，则家庭的香火延续便合力为国家文脉的持续不衰;家国异体，则家庭的不重香火延续便合力为国家文脉的兴衰变移。中国文明的5000年延续不衰，成为世界文明史上的奇迹，正源于孝道。西方文明的此盛彼衰，成为世界文明史上的常态，亦和不讲孝道有关。孝道即仁道，仁道即人道，为人之道，为别人之道。不讲孝道讲什么道呢?讲自然法则也即弱肉强食的动物法则，为己之道，为自己之道。这个自己，不仅是指个体的自己，也指群体的自己这个族群。如狮子族群中，当狮王威临时，在族群中是敬老爱幼的，但对羊群绝不敬老爱幼，而是无论老幼壮弱一并强食之。当狮王更换，更会灭杀老狮王及其留下的幼狮。

　　我们看西方的绘画，绝无孝子图之类的描绘。但在中国，孝子历来被视作为与忠臣、烈士、贞女一样重要的母题。“孝子图”、“孝经图”、“二十四孝图”、“婴戏图”、“莲生贵子图”等等，在汉、晋、唐、宋时，多见于文献的记载和传世的实物，是主流绘画的母题。元代之后，山水、花鸟画大盛，人物画衰退，“孝子图”、“婴戏图”之类自然也淡出了主流的画坛，但“礼失而求诸野”，在民间绘画中，各地的剪纸、年画等等，“孝子图”、“婴戏图”数量之庞大，事实上远远超过文人山水、花鸟卷轴画的数量。只是因为绘画史的研究者，长期以来不予重视，所以使人误以为画家们不再画这一题材了。

　　“孝道”，是国学文化的根本，“孝子图”、“婴戏图”则是形象地体现了“孝”道精神的传统绘画的母题。不深刻地认识“孝”道，就不能真正地领会国学文化的精髓;不认真地研究“孝子图”、“婴戏图”，则不能深刻地认识“孝”道。家庭和谐，国家安定，社会康宁，天下太平，系于上老下子的“孝”道。

　　最可怪异者，西方文化以“人类为万物之灵”而将人类与动物区分开来，虽区分开来又效仿动物世界的自然法则;而国学文化以“人而异于禽兽者稀矣”，将人类与动物看作平等的关系，虽看作平等的关系又坚决反对“衣冠禽兽”而取区别于自然法则的人文法则。由一“孝”字的去取，可以概见之矣。（作者徐建融）

来源:美术报责任编辑:简宁