千古禅艺 从书画艺术的禅境说

    前些年以为自己很懂禅，发起成立东方禅社，踌躇满志地找古干先生为我题“禅艺”，并与怀善法师论道己见，对法师如坐针毡的忧虑大为不解。

　　直到某日蓦然撞见那句：“禅，不可说。”反观当下流行之“口头禅”以及各种横空出世的“禅画”导师班，“禅”成为了一种流俗标榜，细思极恐。

　　“青山几度变黄山，世事纷飞总不干。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。佛说：“人的生命，只在一个呼吸间。”行也安然，坐也安然；穷也安然，富也安然；宠辱不惊，看庭前花开花落；得失无意，看天际云卷云舒。婆娑世界是净土，尘境既是真境。红尘凡夫，人人都需要有一颗禅心。

　　什么是佛？德山宣鉴答：“佛是西天老骚狐。”一棍子打死佛祖喂狗的云门禅师、烧佛取暖的丹霞禅师告诉了我们佛的另一种禅读。

　　什么是禅？六祖慧能道：“如人饮水，冷暖自知。”一花一世界，一叶一如来，天地有大美而不言，禅是无分别的平常心。

　　中国禅宗是伟大的东方哲学智慧，是中国文化的精华体现。在中国佛教语境中，禅不仅保留了传统静虑的“定”，还包含了本质、平等、变化无穷、周而复始等丰富而又神秘的内涵。禅的大众化就是中国化佛教的大众化，实际上也是老庄思想的大众化。禅文化实质是已经超越了宗教之中国文化。正因为其中国化和大众化，禅同儒、道鼎足，并与时俱进实现现代转型。禅文化和禅宗，无论在任何时代都成为了时代精神的皈依。正如一位学者所言：如果说美国梦是住洋房，开豪车，养宠物接近西方极乐世界个人成功的梦，那么中国梦则是住洋房，开豪车之外，品着禅茶，有着中国文化味道的梦。

　　庄子说：“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”如同这条身在海中却不知海是什么的小鱼，我们生活在禅法的海洋中，却常常不知道禅为何物，总想跳将出去，耗尽一生苦苦寻觅，殊不知禅其实就存在于一切现象之中。

　　印度哲人克里希那穆提认为实相无路可循，人必须通过自我解脱亲近证悟。愚以为，这与禅的“不可说”所呈现的智慧究竟真理如出一辙，于此，我所认识的“禅”是真理之代名词，虽然与“佛教禅宗”有不解之缘，但绝非等同。作为智慧究竟真理，“禅”亦为“道”，无始以来东西方兼具，它“离经叛道”亦“世俗平常”，你见或不见，它就在那里。

　　区区以为，禅是人生哲学，更是生命智慧，禅文化虽然来源于禅宗，但绝不囿于某一个宗教流派的定义，就像我们现在说禅的定义来源于东方，但禅的思想与精神内核本无东西方之分，作为生命智慧的最高哲学表达，禅的魅力便在于不可言说，却又无处不在。

　　何谓禅艺？艺术之禅韵也！一切能够传递、揭示部分禅理的艺术表现形式我们姑且称为禅艺。传承几千年的艺术是人类文化精神的结晶，它通俗而又朦胧，贴近大众并深入人心。禅与艺术的互通性总让我们难舍求索之念。禅艺以发人深思的思想内涵，以形表意，试图在众生与禅理间架起一座桥梁。

　　任何宗教不过是众生修行的法门凭借，对于一个了悟宗教究竟的人而言，是大可不必皈依某一宗教的。皈依只是一种形式与途径，当形式成为一种自我设限，不执象而求，放下皈依才是真正的皈依。正应了那句：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”

　　“我没有任何信仰”，这并不是说放弃信仰，恰恰相反，这是坚守更笃定本真的人生信仰：“每个人都是自己的宗教。”禅宗倡导独立自由的大自在实质是反宗教的颠覆精神，这与艺术本质上的超脱精神指向趋同。

　　即便如此，在荆棘丛生，苦厄有加的人生漫路上，不排除某些人在人生的某一段也会有皈依的渴求。适合自己的就是最好的，我尊重每一位皈依宗教的虔诚信徒，我们互映为人生旅途和而不同的风景。“佛教跪拜”抑或“教堂忏悔”宗旨不二，作为认识与修行的途径也不是唯一法门，书画艺术的禅境作为禅艺的表征同样成为了我们认识与修行的途径。

　　禅，不可说；艺，同样只可意会不可言传。书画艺术以视觉形式去诠释抽象的存在虽难得究竟却是必然之法。如果说禅是天，众生是地，禅艺可比空气，是被忽略的存在，但却上达神明，下接地气，与万物生灵息息相关。以艺表禅更像是临池望海，虽能略窥禅意却难表禅之广大，又如一叶知秋，虽知秋之将至，却难赏秋之旖旎。佛法无边，即使是先贤大德也只不过是修行程度不同的弟子，芸芸众生又如何去获得佛禅的智慧与灵光呢？恰如佛祖拈花一笑，此中有真意，欲辨已忘言。当艺术成为通达禅境的修行载体与方便法门，如此，心意豁然，灵光涌现，是“艺”抑或“禅”也就没那么重要了。

　　“外师造化，中得心源”是唐代画家张璪所提出的艺术创作理论，与禅宗所讲的“直指人心”如出一辙。禅境是一种通于开悟的精神体验，作为佛教的一种修持方法，禅与中国书画艺术所追求的神韵意境殊途同归，甚至可以说，禅为中国画的诠释提供了一个极其重要的语境。古人就很推崇书画艺术之禅境，纵观我国禅文化史，禅推动了宋学的产生，把南宋一派绘画推向了一个新的台阶。人类最早的绘画形式——东方壁画中的图腾大都起源于佛教，历代艺术大家几乎都与禅有不解之缘，有很多甚至本身就是禅僧，如石恪、梁楷、牧溪、怀素、贯休、巨然、倪瓒、担当、石涛、八大山人等，禅诗、禅书、禅画彼此交融的禅境把中国文人画推向了艺术之巅。近代画坛大家吴昌硕、黄宾虹、齐白石、张大千、潘天寿、李苦禅等虽不是出家僧众但基本都以“居士”自称，对“禅”都异常倾心，与其说他们的作品或多或少都潜入了“笔墨参禅”的意趣因素，不如说是禅的中国化成为中国文人画清逸脱俗的源头活水。

　　《石涛画语录》有云：“夫画者，从于心也”，认为绘画是来自画家自在的内心，是心灵外化的表现。有文人画始祖之誉的中唐王维更是推崇“诗中有画，画中有诗”的禅宗之境。以诗入画，以画表境，中国书画强调的“意境”，实际上是禅宗推动社会审美发展的结果，也可以说是禅宗所指：“明心见性，破迷开悟”在书画中的表现。正如青原惟信禅师所说：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水，及至后来，亲见之时，有个入口，见山不是山，见水不是水，而今得个休歇处，依然见山是山，见水是水。”这种人与自然的高度和谐统一的状态，便是禅宗追求的最高境界。意境生成的三个阶段，实际上也是禅境产生的三个阶段。禅宗以“无念”为宗，不于境上生心，修行也不拘泥于坐禅、读经、拜佛等形式，挑水砍柴无非妙道，作画亦然。

　　善画“禅画”的南宋牧溪（法常）是对日本影响最大、最受喜爱和重视的一位的中国画家，日本人把牧溪奉为画道宗师。牧溪首先是一位禅师，然后才是一位画者。他在生时受冷遇，却开后世文士禅僧墨戏之先河。最早认识牧溪是源于他笔下的《六柿图》，简朴寂静得让人有一种超脱灵魂的神往。据说莫兰迪笔下寂静的“瓶子”就深受牧溪《六柿图》影响，他的“高级灰”里透着一种不可言说的禅境。我又想起了良宽的天真，熊谷守一的简洁，栋方志功的朴拙、井上有一的愚彻，他们似乎都与这位画道宗师脱不了干系。

　　20世纪初一位叫铃木大拙的日本人把禅宗传入美国。禅宗的特色，照铃木大拙的解释，“是喜纯、诚挚与自由”，这实际上指的是人的一种生存状态。想要达到这个状态，人就必须按照“生命本来的面目”去生活（王瑞芸：《禅宗、杜尚与美国现代艺术》）。首先受禅宗思想吸引并成为禅宗追随者的是美国现代音乐家约翰·凯奇，并由他很快影响到书画艺术界，抹煞生活和艺术界线的偶发艺术、波普艺术、行为、装置、影像等现代艺术应运而生。贡布里希甚至惊呼：“没有艺术，只有艺术家。”西方现代艺术因为禅宗的到来而被彻底颠覆。如果说约翰·凯奇接过铃木大拙的火炬成为了禅的西方传播者，那么声称“我最好的作品是我的生活”的杜尚则是禅的生命践行者。值得一提的是，早于杜尚1200余年的六祖慧能大师“心安自在”的生存方式早已成为后人“不立文字、直指人心”的传颂典范。

　　八大山人有句：“文字亦以无惧为胜，矧画事！”故予画亦曰“涉事”。“涉事”就是无心而为之。他来作画，只是“涉”及一件事，虽‘涉’而未‘涉’，虽“事”而无“事”，平平常常，无冲突，不争夺，心无所求，故无所失。他的艺术如赵州的茶碗，荡漾着清澈与平和，正是禅所提倡的“平常心”。作为一位曹洞宗信仰者，禅给了八大山人独特的智慧，他毕生用艺术的语言来表现他禅宗哲学的思考。

　　禅宗有云：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。艺术，需要接地气，譬如生活禅，其实是需要充满艺术的生活品质。艺术的精神高度所昭示的正是生命状态超脱之禅境，以禅推艺，从某种意义上讲，禅境可谓艺术之最高境界，中国书画艺术的最高境界便是禅境。

　　禅曰：“言语道断，心行处灭”，味禅处，真空妙有，妙不可言。以禅入艺，似常艺，非常艺，莫不是：

　　禅艺有无千古事，

　　无念无相何处求？

　　寻欢论艺道禅意，

　　心中无禅禅自在。

　　人生如艺，艺道通禅；禅艺之境，通于神明。

　　当下即未来，且让我们过得更平常些吧。2018/2/14

　　楚寻欢：寻欢论艺，随艺寻欢。来自楚国的南蛮北漂客，原名王绍军，媒体人、独立艺评人。